关于西藏自治区网络通信活动“二十禁” 的通告
- 索引号:a2/2021-00003
- 发文字号:
- 发文机构:365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注网信办
- 名 称:关于西藏自治区网络通信活动“二十禁” 的通告
- 公文时效:
- 发布日期:2021-02-03
为进一步规范西藏自治区网络通信活动行为,维护网络通信领域安全,根据《中华人民共和国宪法》《中华人民共和国刑法》《中华人民共和国反恐怖主义法》《中华人民共和国刑事诉讼法》《中华人民共和国网络安全法》《全国人民代表大会常务委员会关于维护互联网安全的决定》等法律法规及相关政策文件规定,现将西藏自治区网络通信领域活动禁止性行为集中通告如下:
一、严禁利用网络通信工具组织、参与、煽动颠覆国家、破坏国家统一、推翻社会主义制度的活动。
二、严禁利用网络通信工具侮辱、诽谤他人。
三、严禁利用网络通信工具组织、参与、煽动宗教极端、暴力恐怖、诈骗犯罪等非法活动。
四、严禁利用网络通信工具向境内外组织、机构、个人非法提供国家未公开的信息。
五、严禁利用网络通信工具搜集、制作、下载、存储、发布、传播、宣扬颠覆国家、破坏国家统一、推翻社会主义制度的信息。
六、严禁利用网络通信工具搜集、制作、下载、存储、发布、传播、宣扬宗教极端思想、暴力恐怖、诱骗诈骗、虚假的险情、疫情、灾情、警情等信息。
七、严禁利用网络通信工具为颠覆国家政权、分裂国家、暴力恐怖、宗教极端活动提供资金、场所、人员、交通、通信等帮助或便利。
八、严禁利用网络通信工具编造、散布挑拨民族关系、制造民族矛盾、煽动民族仇恨等信息。
九、严禁利用网络通信工具组织、利用会道门等邪教组织破坏法律实施。
十、严禁利用网络通信工具煽动暴力抗拒法律实施、聚众扰乱社会秩序。
十一、严禁利用网络通信工具组织、参与非法集会、游行、示威。
十二、严禁利用网络通信工具为实施违法犯罪活动而接受境内外组织、机构或个人资助。
十三、严禁利用网络通信工具成立、参加非法组织,进行非法金融活动。
十四、严禁利用网络通信工具编造、散布虚假或不实险情、疫情、灾情、警情等信息。
十五、严禁未经许可经营国际联网业务,擅自建立、使用非法定信道进行国际联网。
十六、严禁利用网络通信工具非法获取、出售、提供、利用公民个人信息。
十七、严禁利用网络通信工具实施黑客攻击破坏、盗窃、诈骗、编造或故意传播虚假信息等行为。
十八、严禁利用网络通信工具参与、诱骗公民进行涉枪支弹药,易燃、易爆、易制毒、放射性等危险品,淫秽色情,赌博,毒品犯罪活动。
十九、严禁利用网络通信工具向网络犯罪活动提供互联网接入、服务器托管、网络存储、通信传输等技术支持或广告推广、支付结算等帮助。
二十、严禁利用网络通信工具设立用于实施犯罪活动的网站、通讯群组或者发布违法犯罪信息,或利用网络通信工具加入此类网站、通讯群组浏览、接收、发布信息,或利用网络通信工具破坏网络通信公共设施。
违反上述规定的人员,必须立即中止相关违法犯罪活动,主动向公安机关自首并协助开展工作,争取宽大处理。凡违反上述规定拒不改正的,依据《中华人民共和国刑法》《中华人民共和国治安管理处罚法》《中华人民共和国网络安全法》《中华人民共和国电信条例》《计算机信息网络国际互联网安全保护管理办法》《互联网信息服务管理办法》等法律法规相关规定,依法从严追究当事人法律责任。
本通告所指网络通信工具包括但不限于电脑、手机、即时通讯、可视电话、穿戴式网络设备等。
西藏自治区互联网信息办公室
西藏自治区公安厅
西藏自治区通信管理局
2019年2月28日
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་བཀོལ་སྤྱོད་སྔར་བས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ཕྱིར། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས》དང་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》《 ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་གཏུགས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས 》《 ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་བཅའ་ཁྲིམས》 དེ་བཞིན་《རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲ་སྦྲེལ་བདེ་སྲུང་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས》སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བོད་རང་ལྗོངས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ནན་འགོག་བྱ་དགོས་པའི་བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ་གཤམ་གསལ་གཅིག་བསྡུས་བརྡ་ཁྱབ་དེ་གཏོང་རྒྱུ།
གཅིག དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་པ་དང་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ནང་ཞུགས་པ། བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་སོགས་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
གཉིས། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་མི་གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པ་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
གསུམ། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐལ་དྲག་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བ་དང་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་སློང་བ། སྙད་འདོགས་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དེར་ཞུགས་པ་སོགས་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
བཞི། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་མངའ་ཁོངས་ཕྱི་ནང་གང་རུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལས་ཁུངས། མི་སྒེར་བཅས་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
ལྔ། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་པ་དང་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་སོགས་བསྡུ་བཟོ་དང་ཕབ་ལེན། ཉར་ཚགས། སྤེལ་གཏོང་། བརྒྱུད་སྐུར། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་བྱེད་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
དྲུག དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐལ་དྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བ་དང་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་སློང་བ། སྙད་འདོགས་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ། ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ་དང་ནད་ཡམས་འབྱུང་ཚུལ། རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་གནས་ཚུལ། ཉེན་བརྡའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་བསྡུ་བཟོ་དང་ཕབ་ལེན། ཉར་ཚགས། སྤེལ་གཏོང་། བརྒྱུད་སྐུར། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་བྱེད་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
བདུན། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཕྲལ་གཏོང་བ། དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐུལ་སློང་བ། ཐལ་དྲག་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་སོགས་ལ་མ་དངུལ་དང་སྤེལ་ཡུལ། མི་སྣ། འགྲིམ་འགྲུལ། འཕྲིན་གཏོང་སོགས་མཁོ་འདོན་བྱེད་རོགས་དང་སྟབས་བདེ་སྐྲུན་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བརྒྱད། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བ། ངན་སྐུལ་གྱིས་མི་རིགས་དབར་གྱི་ཞེ་འཁོན་སློང་བ་སོགས་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
དགུ། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ལོག་ཆོས་དང་ལོག་ཆོས་རྨོངས་དད་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་ལ་དྲག་པོའི་བཀག་འགོག་དང་ངན་སྐུལ་འདུ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ་གཅིག དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་འདུ་འཛོམས་སོགས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་དེའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ་གཉིས།དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་གསོག་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཕྱིར་མངའ་ཁོངས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྒྲིག་གཞི། མི་སྒེར་གང་རུང་གི་མ་དངུལ་རོགས་རམ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ་གསུམ། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་དང་དེའི་ནང་ཞུགས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་རྒྱུ་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ་བཞི། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ་དང་ནད་ཡམས་འབྱུང་ཚུལ། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ། ཉེན་བརྡའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་སྤེལ་ནས་དཀྲོག་གཏམ་བཟོ་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅོ་ལྔ།རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་སྦྲེལ་ལས་སྒོའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་ཁྲིམས་གཏན་མིན་པའི་འཕྲིན་ལམ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་སྦྲེལ་རང་དགར་འཛུགས་པ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ་དྲུག དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དམངས་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ལེན་པ་དང་ཕྱིར་ཚོང་། བེད་སྤྱོད་མཁོ་འདོན་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
བཅུ་བདུན། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་(རྩིས་འཕྲུལ་མ་ལག་གི་སྐྱོན་ཆར་བརྟེན་ནས་གསང་རྟོལ་དང་ཕར་རྒོལ་གཏོར་བཤིག་བྱེད་པ)ཕར་རྒོལ་གཏོར་བཤིག་དང་བརྐུ་འཕྲོག ཁ་བསླུས། རྫུན་བཟོ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་རྐང་བཙུགས་ནས་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་སྤེལ་མཁན་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅོ་བརྒྱད། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དམངས་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་མེ་མདའ་དང་མདེའུ། སྤར་རྫས། དུག་བཟོ་སླ་བའི་དངོས་པོ། འགྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སོགས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཉེན་ཡོད་དངོས་པོ་བསླུ་ཚོང་དང་། ཆགས་སྲེད། རྒྱན་འཛུགས། དུག་ཚོང་སོགས་ཉེན་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ནང་ཞུགས་སུ་འཇུག་པ་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
བཅུ་དགུ དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་དྲ་ཐོག་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་ལ་དྲ་སྦྲེལ་དྲ་མཐུད་དང་ཞབས་ཞུའི་ཡོ་བྱད་ཚབ་གཉེར། དྲ་ཐོག་ཉར་འཇོག འཕྲིན་གཏོང་སོགས་ལག་རྩལ་ཐད་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པའམ་དེ་དག་ཁྱབ་སྤེལ་དང་མཇུག་རྩིས་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་རོགས་སོགས་ནན་འགོག་བྱ་རྒྱུ།
ཉི་ཤུ། དྲ་ཐོག་འཕྲིན་གཏོང་ལག་ཆར་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་སའི་དྲ་ཚིགས་དང་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་བའམ་དྲ་འཕྲིན་སྤྱད་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། ཡིད་འཇོག་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་དང་བརྒྱུད་གཏོང་བྱེད་པ་སོགས་དྲ་ཐོག་འཕྲིན་ལམ་གྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་བཅས་ནན་འགོག་བྱ་དགོས།
གོང་གསལ་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་དེའི་རིགས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་རང་འགུལ་ངང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་རང་ཉེས་ངོས་ལེན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས། གོང་གསལ་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཏེ་ད་དུང་བསྒྱུར་བཅོས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིན།《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས》དང་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་དོ་དམ་ཆད་གཅོད་བཅའ་ཁྲིམས》
《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་གློག་འཕྲིན་སྲོལ་ཡིག》 《རྩིས་འཁོར་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲ་སྦྲེལ་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱ་ཐབས 》 《དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཞུའི་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་དོ་བདག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དྲ་སྦྲེལ་ཆ་འཕྲིན་གཞུང་ལས་ཁང་།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་བདེ་ཐིང་།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཕྲིན་གཏོང་དོ་དམ་ཅུད།
༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༢༨ཉིན