2

 

《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人民代表大会“代表建议、批评和意见”处（办）理办法》、《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会优秀代表建议、批评和意见评选办法》于2020年7月28日经365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注第十届人民代表大会常务委员会第二十八次会议审议并通过，现已公布，自2020年9月1日起实施。

 

 

 

 

 

 

365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室

2020年8月12日

 

 

附：（藏汉双语）

《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人民代表大会“代表建议、批评和意见”处（办）理制度》

《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会优秀代表建议、批评和意见评选办法》

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人民代表大会

“代表建议、批评和意见”

处（办）理制度

（2020年7月28日365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注第十届人民代表大会常务委员会

第28次会议通过）

第一章　总则
　　第一条　为了保障人民代表大会代表（以下简称代表）依法行使提出建议、批评和意见的权利，做好代表建议、批评和意见工作，发挥代表作用，根据有关法律，制定本办法。
　　第二条　代表在365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人民代表大会会议期间和闭会期间分别向365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大及其常委会及乡镇人大主席团提出对各方面工作的建议、批评和意见，是执行代表职务，参加管理国家事务、管理经济和文化事业、管理社会事务的一项重要工作。
　　认真研究处理代表建议、批评和意见并负责答复，是有关机关、组织（与意见一致相关单位）的法定职责。
　　第三条　365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会和各乡（镇）人大主席团应当为代表提出建议、批评和意见工作提供必要的条件；365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室和各乡（镇）人大主席团应当为代表建议、批评和意见工作提供服务。

第二章　代表建议、批评和意见的基本要求

第四条　代表应当主要围绕365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注改革发展稳定的大局，政治、经济、文化、社会生活中的重大问题和人民群众普遍关心的问题，对县人大及其常委会、县政府及其部门、监察委员会、县人民法院、县人民检察院和其他机关、组织的工作提出建议、批评和意见。
第五条　下列情况不应当作为代表建议、批评和意见提出：
　　(一) 涉及解决代表本人及其亲属个人问题的；
　　(二) 代转人民群众来信的；
　　(三) 属于学术探讨、产品推介的；
　　(四) 没有实际内容的；
　　(五) 其他不应当作为代表建议、批评和意见的。
　　第六条　代表建议、批评和意见应当实事求是，简明扼要，做到有情况、有分析、有具体意见。
　　代表建议、批评和意见应当一事一议，使用统一印制的代表建议、批评和意见专用纸，并亲笔签名。
第三章　代表建议、批评和意见的提出

第七条　代表应当以“代表之家”为平台，通过视察、专题调研和代表小组活动等，深入实际，深入基层，深入群众，了解我县和本行政区域内的重要情况和问题，了解人民群众的意见和要求，在此基础上，认真提出建议、批评和意见。365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室和各乡（镇）人大主席团，应当加强组织和协调工作，为代表建议、批评和意见的提出提供服务。
　　第八条　代表建议、批评和意见可以由代表一人提出，也可由代表联名提出。联名提出的，领衔代表应当采取适当方式，使参加联名的代表应当确认建议、批评和意见的内容能够真实表达自己的意愿。
　　第九条　代表在大会期间提出的代表建议、批评和意见由大会秘书组受理。闭会期间提出的代表建议、批评和意见由365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室和各乡（镇）人大主席团受理。

第四章　代表建议、批评和意见的交办
　　第十条　代表向县人大及其常委会提出的各方面工作的建议、批评和意见，由365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室交由有关机关（与意见一致相关单位）组织研究处理并负责答复。
　　代表对政府及其部门的建议、批评和意见，由365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室和县人民政府办公室共同交办，具体协调工作由县人民政府办公室负责。
　　代表对地方工作的建议、批评和意见，由365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室委托各乡（镇）人大主席团交由有关县机关组织研究处理并负责答复。
　　代表对365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大机关工作的建议、批评和意见，由县人大常委会办公室（三个专门委员会）分别交由有关部门研究处理，根据不同情况分别或统一做出答复。
　　第十一条　代表在人民代表大会会议期间提出的建议、批评和意见，由大会秘书组应当进行整理和研究，提出分析报告，拟定各项建议、批评和意见由谁承办的计划。经县人大常委会组成人员讨论同意后，及时召开交办会议，会同县政府办公室、监察委员会、县人民法院、县人民检察院和其他有关单位、组织具体落实。
　　代表在闭会期间提出的建议、批评和意见，由县人大常委会办公室（三个专门委员会）或乡（镇）人大主席团应当及时交办。交由政府及其部门研究处理的，同时抄送县政府办公室。
　　第十二条　365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会办公室（三个专门委员会）应当在对代表建议、批评和意见进行综合分析的基础上，提出拟重点处理的代表建议、批评和意见，会同县政府办公室、监察委员会、县人民法院、县人民检察院和其他有关单位、组织共同研究后确定，交由有关单位、组织重点研究处理。
　　第十三条　代表建议、批评和意见需要两个以上单位共同研究处理的，由有关单位会同处理。对会同处理的代表建议、批评和意见，交办时应当确定主办单位和协办单位，有主办单位会同协办单位共同研究处理。
　　第十四条　承办单位对代表建议、批评和意见应当及时研究。对不属于本单位职责范围内的代表建议、批评和意见，应当在收到之日起七日内，向交办机构说明情况，由交办机构重新确定承办单位并交办。
第五章　代表建议、批评和意见的承办
　　第十五条　承办单位应当建立和健全处理代表建议、批评和意见的制度，实行主管领导和具体承办人员分级负责制，严格处理程序，努力提高处理工作的效率和水平。
　　第十六条　承办单位对代表建议、批评和意见应进行分析，拟定处理工作方案；对代表建议、批评和意见提出的主要问题或者同类问题，应统一研究处理措施。
　　对县人大常委会办公室交办的需重点处理的代表建议、批评和意见，以及综合性强、涉及面广、处理难度大或者问题反映比较集中的代表建议、批评和意见，承办单位应当作为重点，由主要负责人亲自负责研究处理。
　　第十七条　承办单位研究处理代表建议、批评和意见过程中，应当加强与提出相关建议、批评和意见的代表的沟通、联系，通过走访、调研、座谈等多种方式，充分听取意见。对重点建议、批评和意见，应当邀请相关代表参与研究。
　　代表建议、批评和意见涉及国家秘密的，承办单位应当做好保密工作。

第十八条　由两个以上单位共同承办的代表建议、批评和意见，主办单位应当主动与协办单位协商，协办单位应当积极配合。协办单位应当在收到代表代表建议、批评和意见之日起一个月内将处理意见告知主办单位，由主办单位统一答复代表。主办单位答复代表时，应当向代表说明相关协办单位的处理意见。需要两个以上单位分别处理的，各有关承办单位应当依照各自的职责处理，并分别答复代表。县政府有关部门因意见不一致，需要上级进行综合协调的，县政府办应当进行协调。
　　第十九条　承办单位应当区别不同情况，将处理代表建议、批评和意见的结果答复代表：
　　(一)能够解决的问题，应当尽快解决并明确答复代表；
　　(二)应该解决但一时难以落实解决措施的问题，应当先向代表如实说明情况，明确办理时限，在妥善解决后再进行答复；
　　(三)确实不能解决的问题，应当充分说明原因。
　　第二十条　对人民代表大会会议期间提出的代表建议、批评和意见，承办单位应当在闭会之日起个一月内（人大办提出具体时限），至迟不超过三个月予以答复。闭会期间提出的代表建议、批评和意见，承办单位应当在交办之日起三个月内，至迟不超过六个月，予以答复。
　　提出建议、批评和意见的代表可以通过县人大常委会办公室或乡（镇）人大主席团，向承办单位了解有关建议、批评和意见的处理情况。
　　第二十一条　承办单位对代表建议、批评和意见的答复，应当按照大会秘书组提供的统一格式或本单位红头文件形式行文，由承办单位负责人签发，并加盖本单位公章。
　　代表联名提出的建议、批评和意见，应当分别答复每位代表，或者商领衔代表同意后请领衔代表转复其他代表。
　　第二十二条　代表对答复不满意的，可以将具体意见及时告知县人大常委会办公室，由县人大常委会办公室交由有关单位、组织再作研究，承办单位应当在三个月内再次答复代表。
　　第二十三条　承办单位对代表建议、批评和意见的答复，应当同时抄送县人大常委会办公室。
　　承办单位在代表建议、批评和意见全部办结后，应当及时向县人大常委会办公室报告办理情况。

第六章　代表建议、批评和意见办理的检查督促

第二十四条　县人大常委会办公室应当加强与承办单

位和相关代表的联系，督促代表建议、批评和意见办理工作的落实。
　　县人民政府办公室应当加强对政府及其部门的代表建议、批评和意见办理工作的督促、检查。
　　第二十五条　对确定需要重点处理的建议、批评和意见，县人大有关专门委员会负责跟踪督办，会同有关承办单位切实抓出成效。
　　第二十六条　人大常委会办公室或大会秘书组向县人大常委会报告关于代表建议、批评和意见的处理情况，并将报告印发下次代表大会。

མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་

“འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར”བཅས

སྒྲུབ་གཉེར་ལམ་ལུགས་

     (2020ལོའི་ཟླ་7པའི་ཚེས28ཉིན་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ )

   ལེའུ་དང་པོ། སྤྱིའི་དོན་ཚན།

   དོན་ཚན་དང་པོ། མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མིས་(གཤམ་དུ་བསྡུས་མིང་ལ་འཐུས་མི་ཟེར་རྒྱུ)བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་པའི་ཁེ་དབང་སྤྱོད་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་ཆེད། འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ནས་འཐུས་མིའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་ཐུབ་ཕྱིར། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།

དོན་ཚན་གཉིས་པ། འཐུས་མིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་རིང་དང་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་རིང་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་དང་དེ་བཞིན་ཤང་གྲོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པར་ཕྱོགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ལ་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་པ་དེ་ནི། འཐུས་མིའི་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་བྱ་གཞག་ལ་དོ་དམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བཅས་བྱེད་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།

འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ལན་འདེབས་བྱ་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་ནན་ཏན་བྱ་རྒྱུ་ནི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་རྩ་འཛུགས་(བསམ་འཆར་དང་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས)ཀྱི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ཡིན།

 དོན་ཚན་གསུམ་པ།མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པས་འཐུས་མིས་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་དགོས། མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས།

  ལེའུ་གཉིས་པ། འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ།

  དོན་ཚན་བཞི་པ། འཐུས་མིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་གི་སྒྱུར་འཕེལ་བརྟན་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་གནད་དོན། དེ་བཞིན།རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། རྫོང་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཚན་ཁག།ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་། རྫོང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། དེ་མིན་གྱི་ལས་ཁུངས་དང་རྩ་འཛུགས་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀར་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་དགོས།

  དོན་ཚན་ལྔ་པ། གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་སུ་བརྩིས་ནས་འདོན་མི་རུང་།

   (གཅིག)འཐུས་མི་རང་ཉིད་དང་དེའི་གཉེན་ཉེ་མི་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་།

   (གཉིས། )མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཚབ་གཏོང་བྱས་རིགས།

   (གསུམ)རིག་གཞུང་དཔྱད་བསྡུར་དང་ཐོན་རྫས་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ།

   (བཞི)ནང་དོན་དངོས་མེད་རིགས།

   (ལྔ)འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་བྱེད་མི་འོས་པའི་རིགས་གཞན་དག་བཅས་སོ། 　　
   དོན་ཚན་དྲུག་པ། འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་། གནས་ཚུལ་དངོས་ཡོད་པ་དང་། དབྱེ་ཞིབ་ཡོད་པ། ཞིབ་ཕྲའི་བསམ་འཆར་ཡོད་པ་བཅས་བྱ་དགོས།

འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་དོན་རེར་གྲོས་རེ་བྱ་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྱིས་པར་འདེབས་བྱས་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཆེད་སྤྱོད་ཤོག་བུ་སྤྱོད་དགོས་པ་མ་ཟད། དངོས་སུ་མིང་རྟགས་འགོད་དགོས། 　　

ལེའུ་གསུམ་པ། འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་སྟངས།

  དོན་ཚན་བདུན་པ། འཐུས་མིས“འཐུས་མིའི་ཁྱིམ་གཞིས་”དེ་སྟེགས་བུར་བྱས་ནས། ལྟ་ཞིབ་དང་། ཆེད་དོན་བརྟག་ཞིབ། འཐུས་མིའི་ཚོ་ཆུང་གི་བྱེད་སྒོ་སོགས་སྤེལ་བ་བརྒྱུད།དོན་དངོས་སུ་ཟབ་ཞུགས་དང་། གཞི་རིམ་དུ་ཟབ་ཞུགས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། རང་རྫོང་དང་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་གནས་ཚུལ་དང་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཤེས་རྟོགས་དང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་བླང་བྱ་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ནན་ཏན་གྱིས་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་དགོས། མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པས། ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་འཐུས་མིས་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་རྒྱུར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས།

   དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འཐུས་མི་མི་གཅིག་གིས་བཏོན་ཆོག་ལ་འཐུས་མིས་མིང་མཉམ་བཀོད་ཀྱིས་བཏོན་ཀྱང་ཆོག མིང་མཉམ་བཀོད་ཐོག་བཏོན་པའི་མིང་སྔོན་འགོད་འཐུས་མིས་བྱ་ཐབས་འོས་འཚམ་སྤྱད་དེ་མིང་མཉམ་བཀོད་ནང་ཞུགས་མཁན་འཐུས་མིས་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་ངོ་མ་མཚོན་པར་བྱེད་དགོས།

   དོན་ཚན་དགུ་པ། འཐུས་མིས་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་རིང་བཏོན་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་རིང་བཏོན་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཁག་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པས་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།

 ལེའུ་བཞི་པ། འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་རྒྱུ།

   དོན་ཚན་བཅུ་པ། འཐུས་མིས་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་བཏོན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ལས་དོན་ཐད་ཀྱི་གྲོས་འགོ། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས(བསམ་འཆར་དང་གཅིག་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ)སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ལན་འདེབས་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་དགོས།

   " མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་མཐུན་སྦྱོར་ལས་དོན་ཞིབ་ཕྲ་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འགན་འཁུར་རྒྱུ།

   འཐུས་མིས་ས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་བཏོན་པའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ཤང(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པར་འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ལས་ཁུངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་སྤྲད་ནས་ལན་འདེབས་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་དུ་འཇུག་དགོས།

   འཐུས་མིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་(ཆེད་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསུམ་)སོ་སོར་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས། གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལན་འདེབས་པ།

   དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ། འཐུས་མིས་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་རིང་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། ཚོགས་ཆེན་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཚོ་ཆུང་གིས་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས། དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྙན་ཞུ་བཏོན་ནས་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཚང་མ་སུས་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་འགོད་དགོས། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཁོངས་མིས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཚོགས་འདུ་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཏེ་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་། རྫོང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་བཅས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་ཕྲའི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས།

རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་(ཆེད་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསུམ་)དང་ཡང་ན་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པས་དུས་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་སྤྲོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་བཤུས་འབུལ་བྱེད་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་(ཆེད་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསུམ་)གིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་བཏོན། རྫོང་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་། རྫོང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་བཅས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རྗེས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འཆར་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་ཚན་པ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མཉམ་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཚེ་ འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་མཉམ་དུ་ཐག་གཅོད། མཉམ་དུ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་སྐབས་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་དང་གཞོགས་འདེགས་ཚན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཙོ་གཉེར་ཚན་པས་གཞོགས་འདེགས་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས། སྡེ་ཚན་དེ་གའི་འགན་འཁྲིའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། ལག་སོན་བྱུང་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་ཉིན་བདུན་ནང་ཚུན་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ལ་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས།

ལེའུ་ལྔ་པ། འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར།

   དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་། གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་འགོ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་མི་སྣར་རིམ་པ་དབྱེ་ནས་འགན་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ནན་པོ་བཟོས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་ལས་ཕྱོད་དང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་

ཧུར་ཐག་གཏོང་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་འཆར་གཞི་འགོད་པ། འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཀྱི་ནང་བཏོན་པའི་གནད་དོན་གཙོ་བོའམ་ཡང་ན་རིགས་གཅིག་པའི་གནད་དོན་ཐད་ངེས་པར་དུ་གཅིག་གྱུར་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐབས་བཟོ་དགོས།

   རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲད་པའི་གཙོ་གནད་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང་། ཁྱབ་ཁྱོན་ཆེ་བ། ཐག་གཅོད་བྱེད་དཀའ་བའམ་ཡང་ན་གནད་དོན་ཅུང་གཅིག་བསྡུས་ཡིན་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་འགན་འཁུར་པ་གཙོ་བོས་དངོས་སུ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་འགན་འཁུར་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་རིང་། འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་མཁན་འཐུས་མི་དང་འབྲེལ་གཏུག་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། བཅར་འདྲི་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུགབཞུགས་མོལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་འཆར་ཉན་འཇོག་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད། གཙོ་གནད་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འཐུས་མི་ཞིབ་འཇུག་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས།

   འཐུས་མིའི་གྲོས་འཆར་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚེ་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚན་པས་ངེས་པར་དུ་གསང་སྲུང་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་བའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་ཡིན་ན། གཙོ་གཉེར་ཚན་པས་རང་འགུལ་ངང་གཞོགས་འདེགས་ཚན་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཞོགས་འདེགས་ཚན་པས་ངེས་པར་དུ་གཞོགས་འདེགས་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། གཞོགས་འདེགས་ཚན་པས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འབྱོར་ཉིན་ནས་བཟུང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་དུ་ཐག་གཅོད་བསམ་འཆར་གཙོ་གཉེར་ཚན་པར་ཤོད་དགོས། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལན་འདེབས་བྱ་རྒྱུ། གཙོ་གཉེར་ཚན་པས་འཐུས་མིར་ལན་འདེབས་བྱེད་སྐབས་འཐུས་མིར་འབྲེལ་ཡོད་གཞོགས་འདེགས་ཚན་པའི་ཐག་གཅོད་བསམ་འཆར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁག་སོ་སོར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚན་པ་ཁག་གིས་ངེས་པར་དུ་རང་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་གཞིར་བཟུང་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། འཐུས་མིར་ལན་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་པའི་་བསམ་འཆར་གཅིག་མཐུན་མ་བྱུང་བར་གོང་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་ཚེ།རྫོང་སྲིད་གཞུང་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།

   དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས།འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་ཁག་ཐག་གཅོད་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་འཐུས་མིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས།

(གཅིག)ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་གང་མགྱོགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་འཐུས་མིར་ལན་འདེབས་ཁ་གསལ་བྱ་དགོས།

   (གཉིས)ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དེ་སྔོན་ལ་འཐུས་མིར་གནས་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དང་།སྒྲུབ་གཉེར་གྱི་དུས་བཀག་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས།ཐག་གཅོད་འོས་འཚམ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་ལན་རྒྱག་བྱ་དགོས།

   (གསུམ)དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་རིགས་ངེས་པར་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས།

   དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་པ། མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་རིང་བཏོན་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་ཟླ་གཅིག་་ནང་（མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ཞིབ་ཕྲའི་དུས་བཀག་འདོན་དགོས） འགོར་ནའང་ཟླ་གསུམ་ལས་མི་བརྒལ་བར་ལན་འདེབས་བྱ་དགོས། གྲོས་ཚོགས་གྲོལ་རྗེས་ཀྱི་རིང་ལ་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་བཏོན་རིགས། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྤྲོད་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུན་དང་འགོར་ནའང་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མི་བརྒལ་བར་ལན་འདེབས་དགོས།

   གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་འདོན་མཁན་འཐུས་མིས་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་

ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་ངམ་ཡང་ན་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པ་

བརྒྱུད། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་ལ་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཆོག།　

   དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་ལན་རྒྱག་བྱེད་སྐབས། ཚོགས་ཆེན་དྲུང་ཡིག་ཚོ་ཆུང་གིས་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་གམ་ལས་ཁུངས་དེ་གའི་མགོ་དམར་ཡིག་ཆའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གཞུང་ཡིག་འབྲི་དགོས་པ་དང་། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་དང་།སྡེ་ཚན་དེ་གའི་གཞུང་ཐམ་རྒྱབ་ནས་སྤྲོད་དགོས།

   འཐུས་མིས་མིང་རྟགས་མཉམ་འགོད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས། འཐུས་མི་རེ་རེ་བཞིན་ལ་ལན་འདེབས་དགོས་པའམ་ཡང་ན་མིང་སྔོན་འགོད་འཐུས་མིས་མོས་མཐུན་བྱས་རྗེས་མིང་སྔོན་འགོད་འཐུས་མིས་འཐུས་མི་གཞན་དག་ལ་ལན་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།

   དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། འཐུས་མི་དེ་ལན་རྒྱག་དེར་བློ་མོས་མ་བྱུང་ཚེ་།རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་བསམ་འཆར་ཞིབ་ཕྲ་དུས་ཐོག་ཏུ་བཤད་ཆོག་ཅིང་། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་རྩ་འཛུགས་ལ་སྤྲད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཟླ་གསུམ་ནང་ཚུན་འཐུས་མིར་བསྐྱར་དུ་ལན་འདེབས་དགོས། 　

  དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ལ་ལན་བཏབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་བཤུས་འབུལ་བྱེད་དགོས།

སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཚང་མ་བསྒྲུབས་ཚར་རྗེས། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་དོན་ཁང་ལ་སྒྲུབ་གཉེར་བྱས་ཚུལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།　

 ལེའུ་དྲུག་པ། འཐུས་མིས་བཏོན་པའི་གྲོས་འགོ་་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་

སྒྲུབ་གཉེར་བྱས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར།

   དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་པ། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ངེས་པར་དུ་

སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འཐུས་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་སྒྲུབ་གཉེར་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་དོན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།

   རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད།བསམ་འཆར་བཅས་གཉེར་སྒྲུབ་ལས་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།

   དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པ། གཙོ་གནད་དུ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་སྐབས། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྗེས་སྙེག་སྐུལ་སྒྲུབ་བྱས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ཕན་འབྲས་ཏན་ཏིག་ཐོན་པར་དམ་དོན་བྱེད་དགོས།།

 དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ། རྫོང་མི་འཐུས་གཞུང་ལས་ཁང་ངམ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཚོ་ཆུང་གིས་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་། སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་བཅས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། སྙན་ཞུ་དེ་ཐེངས་རྗེས་མའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་པར་འགྲེམས་ཀྱང་བྱ་དགོས།

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大常委会

优秀代表建议、批评和意见

评选办法

（2020年7月28日365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注第十届人民代表大会常务委员会

第28次主任会议通过）

为进一步提高365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注、乡（镇）人大代表建议、批评和意见（以下简称建议）的提出质量，根据《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人大“代表之家”代表视察、调研和执法检查制度》、《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注“人大代表之家”代表向选民述职评议制度》以及《365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注人民代表大会常务委员会优秀人大代表评选办法》等相关规定，制定本办法。

一、参评范围

当年度365bet品牌中文网_365bet欧洲_365bet在线体育投注两级人大代表在县、乡（镇）人民代表大会会议期间或闭会期间提出的建议。

二、评选条件

（一）主题具体明确。建议内容贴近全县经济、政治、文化、社会、生态文明建设中的重大问题和人民群众普遍关心的热点难点问题，具有一定的代表性、全局性、前瞻性。

（二）建议切实可行。建议在充分调查研究、深入了解群众意见和相关情况的基础上提出，具有比较详实的事实依据、政策依据和需求依据，有较强的针对性、合理性和可行性。

（三）行文规范简洁。建议撰写一事一议，有真实情况、有合理分析、有具体建议，行文流畅，通俗明确，符合代表建议有关规范要求。

（四）效果可见可期。建议办理实施后可产生较好的效果，对全县的经济社会规划和决策具有重要参考价值，对有关方面的工作有较大的促进作用、导向作用和改善作用。

三、评选方法

（一）筛选推荐。由各乡（镇）人大主席团和建议主办（或承办）单位分别推荐。

（二）集体评选。县人大常委会办公室（会议秘书组）代表联络工作人员在征求县人大三个专门委员会、县人大常委会意见后，形成优秀代表建议初步名单，原则上控制在代表建议总数的5%左右。

（三）被评选的代表建议推送至有关部门，并以此为依托，借鉴开展相关工作。

（四）会议决定。初步名单报县人大常委会主任会议研究，确定具体表彰的优秀代表建议，作出表彰决定。

四、表彰形式

在适当的会议上进行表彰，颁发证书，公布优秀代表建议名单。

མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་

ཕུལ་བྱུང་གི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར་དཔྱད་འདེམས་བྱ་ཐབས།

   (2020ལོའི་ཟླ་7པའི་ཚེས28ཉིན་མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ )

 མཚོ་ཆེན་རྫོང་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོ་དང་སྐྱོན་བརྗོད། བསམ་འཆར(གཤམ་དུ་བསྡུས་མིང་ལ་གྲོས་འགོ་ཞེས་འབོད་རྒྱུ)བཅས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་སྔར་ལས་མཐོ་རུ་གཏོང་ཆེད། 《མཚོ་ཆེན་རྫོང་གིམི་འཐུས“འཐུས་མིའི་ཁྱིམ་གཞིས”ཀྱི་འཐུས་མིས་གཟིགས་ཞིབ་དང་། བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག།ཁྲིམས་སྐྱོང་ཞིབ་བཤེར་ལམ་ལུགས》དང་། 《མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་འཐུས“འཐུས་མིའི་ཁྱིམ་གཞིས”ཀྱི་འཐུས་མིས་འདེམས་དམངས་ལ་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཚུལ་གསལ་ཞུ་དང་དཔྱད་མོལ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས》དེ་བཞིན《མཚོ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་འཐུས་མི་དཔྱད་འདེམས་བྱེད་ཐབས》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་། བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།

གཅིག།དཔྱད་བསྡུར་ལ་ཞུགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས།

   ལོ་འཁོར་དེའི་མཚོ་ཆེན་རྫོང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མིས་རྫོང་དང་ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་རིང་ངམ་ཡང་ན་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་རིང་བཏོན་པའི་གྲོས་འཆར།

 གཉིས། དཔྱད་འདེམས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན།

 (གཅིག)བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཁ་གསལ་ཞིབ་ཕྲ་ཡིན་པ། གྲོས་འགོའི་ནང་དོན་ནི་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་བཅས་འཛུགས་སྐྱོང་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དང་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་གླེང་ཆ་ཆེ་ཞིང་དཀའ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་བ། མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན། རྒྱང་ལྟའི་རང་བཞིན་བཅས་ངེས་ཅན་ལྡན་དགོས།    

(གཉིས)ལག་ལེན་དུ་འཁྱོལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཡིན་དགོས། གྲོས་འགོ་དེར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གང་ལེགས་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག། ཅུང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དང་། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དགོས་མཁོའི་གཞི་འཛིན་ས་བཅས་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་སའི་རང་བཞིན་དང་། ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན། ལག་བསྟར་བྱས་འཐུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་ཡོད།

 (གསུམ) བྲིས་པའི་གཞུང་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། དོན་རེར་གྲོས་རེ་འདོན་རྒྱུ་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ངོ་མ་དང་། དབྱེ་ཞིབ་ལུགས་མཐུན། གྲོས་འགོ་ཞིབ་ཕྲ་བཅས་ཡོད་པ་དང་། གོ་བདེའི་ཐོག་ནས་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་གཞིའི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་ཡོད།

 (བཞི)ཕན་འབྲས་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། གྲོས་འགོ་སྒྲུབ་གཉེར་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཕན་འབྲས་ཅུང་ལེགས་པོ་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆར་འགོད་དང་ཇུས་ཐག་གཅོད་པར་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། ཁྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ། ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་དགོས།

  གསུམ། དཔྱད་འདེམས་བྱེད་ཐབས།

 (གཅིག)གདམ་གསེས་འོས་སྦྱོར། ཤང་(གྲོང་རྡལ)མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཚོགས་པ་དང་གྲོས་འགོའི་གཙོ་གཉེར་ཚན་པ་ཁག་གིས་ཁག་སོ་སོར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས།

(གཉིས)ཐུན་མོང་ཐོག་དཔྱད་འདེམས་བྱ་རྒྱུ། རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གཞུང་ལས་ཁང་

(གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་ཚོ་ཆུང་)གི་འཐུས་མིའི་འབྲེལ་གཏུག་ལས་དོན་མི་སྣས་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཆེད་དོན་ཨུ་ལྷན་གསུམ་དང་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་བྱས་རྗེས། ཕུལ་བྱུང་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོའི་ཐོག་མའི་མིང་ཐོ་ཆགས་པ་བྱ་དགོས།རྩ་དོན་ཐོག་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོའི་སྤྱི་འབོར་གྱི་5%ཡས་མས་སུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས།

   (གསུམ)དཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་འཐུས་མིའི་གྲོས་མགོ་དེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱས་ནས།གྲོས་མགོ་དེར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས།

   (བཞི)གྲོས་ཚོགས་ཐོག་གྲོས་ཐག་བཅད་པ། ཐོག་མའི་མིང་ཐོ་དེ་རྫོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་ཚོགས་འདུར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་གོང་འབུལ་ཞུས་ནས། ཞིབ་ཕྲའི་ཕུལ་བྱུང་གི་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོར་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བཟོ་དགོས།

བཞི། གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་སྟངས།

  འོས་འཚམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་པ་དང་། ཕུལ་བྱུང་འཐུས་མིའི་གྲོས་འགོའི་མིང་ཐོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།